"Siamo più programmati e condizionati di quanto immaginiamo": Lama Rinchen Gyaltsen, monaco buddista

Il suo nome ha iniziato ad acquisire maggiore popolarità durante i difficili periodi della pandemia. Giorno dopo giorno, migliaia di persone provenienti da paesi di lingua spagnola si sono rivolte alle meditazioni e agli insegnamenti che teneva virtualmente presso il Centro Buddhista Sakya di Alicante, in Spagna. Lama Rinchen Gyaltsen è diventato così una presenza costante per molti in quel periodo di incertezza. "Pensavamo che questo picco di interesse fosse dovuto alla pandemia. Le persone erano confinate, molto ansiose e avevano bisogno di strumenti terapeutici per alleviare lo stress e la solitudine", afferma il Lama. Tuttavia, il desiderio di ascoltarlo non è diminuito nemmeno dopo la fine della crisi.

Al contrario: la presenza di questo monaco buddista – nato in Uruguay, cresciuto negli Stati Uniti e formatosi in India, Tibet e Nepal – è diventata fondamentale per centinaia di migliaia di latinoamericani che seguono i suoi insegnamenti. In paesi come Messico, Argentina, Colombia e Cile, l'entusiasmo per i suoi insegnamenti continua a crescere. La scorsa settimana è stato a Bogotà e ha tenuto un seminario di tre giorni davanti a un pubblico numeroso.

C'è un risveglio della coscienza. È un'espressione un po' ambigua, ma significa che c'è una fascia della popolazione che ha un'apertura molto diversa. Si tratta di persone che hanno bisogno di uno stile di vita che fornisca loro gli strumenti per allenare la mente, sviluppare un codice etico, definire la propria felicità e prendere il controllo dei propri stati interiori. Questo tipo di coscienza – che ha trasceso l'individualismo e sta iniziando a sentire il bisogno di riconnettersi, di ricercare una visione olistica e completa – è ricettiva all'ascolto di insegnamenti sull'origine dipendente, sul karma, sull'assunzione di responsabilità per il proprio futuro, il proprio comportamento e la propria salute. Queste sono le persone interessate al Dharma, alla filosofia e alla pratica buddista.

È un argomento interessante. Perché oggi molte persone, invece di voler approfondire e trovare una soluzione sostenibile, cercano consigli per provare una gratificazione immediata. Cercano di neutralizzare un sintomo spiacevole senza arrivare alla radice del problema, senza trovare la causa fondamentale o creare un nuovo stile di vita che li migliori davvero. Vogliono la frase da pronunciare al risveglio per cambiare atteggiamento, la lista di tre cose da fare se si trovano ad affrontare una situazione difficile o si sentono sopraffatti dalla rabbia. Cercano un risultato rapido e poco coinvolgimento. È quasi come andare dal medico e dire: ho questo problema, ma non chiedermi di cambiare dieta o esercizio fisico. Dammi una piccola pillola, che abbia un sapore dolce e che risolverà il problema. Ma poi la casa è già a fuoco. Quello che bisogna fare è un sacco di lavoro preventivo.

Perché l'altra cosa è solo un cerotto, qualcosa che maschera una situazione e non affronta le cause profonde. Ma è anche una domanda legittima che deve essere affrontata. L'idea è dire: beh, a breve termine puoi farlo, ma sarebbe meglio indagare, ad esempio, sul perché ti arrabbi, quali pulsanti vengono premuti per farlo accadere, perché certi tipi di persone scatenano sempre in te queste reazioni.

Assolutamente no. Siamo ancora il grande sconosciuto. Non sappiamo come funziona la nostra mente, come sono collegati i nostri pensieri. Guardiamo all'esterno. C'è persino una certa paura di conoscere noi stessi. Siamo disturbati dal silenzio; cerchiamo di riempirlo di rumore, di conversazioni senza senso. Semplicemente per evitare di essere presenti, per evitare di scoprire le nostre incoerenze, il caos interiore. È sempre stato così. Ma questo fenomeno di voler trovare una soluzione rapida, un trucco , è qualcosa di nuovo. Credo sia emerso solo negli ultimi cinque anni.

Ha a che fare con questo. Vogliamo che tutto sia immediato e breve. Anche la capacità di attenzione è molto più breve oggi. Alcuni professori universitari mi hanno chiesto di aiutarli a creare un protocollo per la meditazione quotidiana. Ho detto loro, certo, che potevamo adattare quello che uso in alcuni corsi, che è di venti minuti. No, no, mi hanno detto. Per questi studenti universitari ventenni, deve essere meno di tre minuti. Non possono stare seduti più a lungo. Come possiamo allenare la mente in meno di tre minuti se poi passiamo 23 ore e 57 minuti ad allenarla in un altro modo? Quei tre minuti non contrastano tutti gli altri condizionamenti.

Innanzitutto, dobbiamo sviluppare il laboratorio. La meditazione formale sul cuscino è la condizione ottimale per creare il miglior stato interiore, per spianare la strada e progredire. Nella misura in cui l'esperimento con la nostra pratica formale avrà successo, avremo le formule per estenderlo a tutti gli ambiti della vita, che sono ambienti più ostili. Quando raggiungeremo un certo livello di padronanza, saremo in grado di scegliere il nostro stato, indipendentemente dal contesto. Oggi, le circostanze determinano come ci sentiamo. Sto con certi tipi di persone, ascolto certi tipi di musica, vado in un certo posto, svolgo certe attività perché tutte queste "mi fanno sentire in quel modo " . Questo crea molte dipendenze. Affidarsi ai cambiamenti esterni per raggiungere uno stato interiore non è una soluzione sostenibile. La meditazione ci fornisce gli strumenti per scegliere sempre di più ciò che pensiamo, ciò che sentiamo, ciò a cui prestiamo attenzione. Scegliamo il nostro stato interiore senza dipendere dalle circostanze esterne.

Molto poco. Siamo più programmati e condizionati di quanto immaginiamo. Pensiamo di essere adulti e di poter fare quello che vogliamo. Ma capricci e voglie non sono ciò che vogliamo. Sono gli stimoli che derivano dalla programmazione. Siamo quasi costretti a volere e a fare. Non riusciamo a discernere con la nostra saggezza cosa sia meglio per noi e poi a orientarci nella giusta direzione. Non ci diagnostichiamo correttamente. Siamo molto meno liberi di quanto pensiamo e siamo saturi di stimoli. Prima, dovevi guardare un intero film di novanta minuti per raggiungere il climax drammatico. Ora, tutti i video brevi sono dei climax. L'impatto è così forte che le interazioni quotidiane non hanno lo stesso picco di stimolazione. È come mangiare cibo piccante: dopo averlo mangiato, le papille gustative si nascondono, si proteggono, e il cibo normale ha il sapore della segatura. Oggi stai cercando di leggere un articolo di due pagine e faresti meglio a chiedere a ChatGPT un riassunto con un elenco dei punti più importanti.

A questa velocità, amplificata dalla tecnologia, non c'è consapevolezza che comprenda il tempo. Non consideriamo nemmeno la nostra salute futura. Questa è una delle pratiche più importanti che cerco di enfatizzare nel Dharma: sviluppare la gentilezza amorevole verso noi stessi nel futuro. Estendendola per dieci anni, vent'anni e, se possibile, fino al letto di morte. In senso romantico, lo considero come scrivere l'ultimo capitolo della propria vita. Immagina di avere 80 o 90 anni e stabilisci un'alleanza con gli ideali della tua ultima versione. Impegnati a non fare nulla che tradisca quel sé futuro. Se lo fai, ti sentirai molto calmo. È vero che ci saranno molti capitoli da scrivere, che la tua vita prenderà molte svolte, ma affrontala con ottimismo, con un sorriso, perché sai che non tradirai te stesso. Questo ti dà grande forza e autostima. Non puoi controllare tutte le circostanze, ma puoi controllare il tuo percorso. I venti e le maree arriveranno, ma la mia stella polare è quella di realizzare gli ideali di questo futuro me stesso.

Queste qualità spirituali tendono a essere codificate in termini culturali. Quindi, secondo la mentalità fondamentalista, la pazienza è intesa come il non ribellarsi, il chinare la testa, l'arrendersi e l'accettare ciò che ci è stato dato. Ma nel contesto spirituale, nel contesto del cammino trascendentale, pazienza significa davvero pace. Essere in pace, anche quando ci sono avversità. Oggi, alti e bassi ci influenzano. Se le cose vanno bene, ci sentiamo bene; se vanno male, ci sentiamo male. La pazienza è una qualità che sviluppiamo consapevolmente e che ci porta a sentirci bene e in pace quando le cose non vanno come vogliamo. A livello profondo, pazienza significa anche tollerare la verità. Perché abbiamo la nostra versione della realtà, e poi inciampiamo nel presente. Se non tolleriamo la sorpresa di una verità scomoda che sfida le nostre convinzioni e così via, non andiamo avanti. Non c'è intuizione , non c'è scoperta.

Accettare il presente non significa essere passivi. Non si tratta di sedersi e lasciare che il mondo ti travolga senza alcuna resistenza. Significa: ho un piano, un'aspettativa, e affronto quel momento con la mia migliore disposizione. Ma poi accetto il presente e mi riconcilio con la realtà. Il più delle volte, quando le cose non vanno come vogliamo, resistiamo, insistiamo. "Oggi non può esserci traffico", "non è giusto". Ma il tempo è quello che è, il traffico è quello che è. Quindi mi adatto e, quando sono in armonia con la realtà, vedo cosa posso contribuire, quali cambiamenti posso apportare. La pazienza è essenziale. È la terza paramita dell'essere felici. La quarta è scegliere di essere felici. Ma puoi farlo solo se prima sei in pace con la realtà.

Oggi lo vediamo come un gioco a somma zero. Posso essere felice solo se supero, se vinco, se vengo sconfitto. Come se fosse qualcosa di materiale che non può essere condiviso. Come se si trattasse di arrivare primi e di appropriarsi di quella felicità. Perché, non avendo il controllo del nostro stato interiore, ricorriamo a circostanze esterne che creano una simulazione di benessere che in qualche modo compensa la mancanza di libertà. Quindi tutti si contendono queste risorse. Chi ha posizioni elevate, chi ha l'auto più recente, chi ha questo partner, chi ha questo titolo, chi ha questo numero di follower sui social media. Ma c'è sempre qualcuno davanti a noi che crea invidia, qualcuno accanto a noi che crea competizione, qualcuno sotto di noi che crea disprezzo. Quello che io chiamo il drago a tre teste. È uno stato emotivo molto tossico, molto dannoso. La felicità, dal punto di vista del Buddha, è libertà. Non è la realizzazione di un desiderio, ma la libertà dal desiderio. Per invitarci a ripensare a cosa sia la felicità, usiamo una parola diversa: benessere. Il benessere è ciò che sboccia quando ci liberiamo dai veli, quando rimuoviamo gli strati di distorsione che possono essere comportamentali – una cattiva abitudine di vita – emotivi – un'emozione negativa, come la rabbia – egocentrici – "Io sono l'asse dell'universo" – e cognitivi – ovvero la non comprensione di chi siamo, l'ignoranza, la confusione. Nella misura in cui ci liberiamo da questi quattro veli, il benessere sorge naturalmente. Siamo più in armonia con la verità. Avvicinandoci a quella natura, staremo bene, saremo felici, saremo sufficienti. E poi, se nel mondo accade qualcosa di bello, ne godremo senza attaccamento, senza dipendenza, senza dipendenze.

Questa è stata la mia prima reazione. Anche quando l'ho sentito, mi sono sentito in qualche modo insultato nella mia intelligenza. Se inseguiamo i capricci, cercando di soddisfare le dipendenze, non abbiamo alcun potere di scelta. Mi viene in mente Shantideva , questo grande mistico e poeta dell'VIII secolo in India, che disse: L'entusiasmo spirituale è imparare a trovare gioia in qualcosa di virtuoso. Voglio dire, prima sai cosa è bene per te e poi scegli di apprezzarlo. D'altra parte, ci piace qualcosa e non sappiamo se ci ucciderà. Non importa. Ciò che cerchiamo è una gratificazione immediata. Ma per scegliere ciò che ci piace, dobbiamo prima essere in pace con noi stessi, con gli altri e con la realtà.

Secondo i grandi yogi, la compassione è ciò che più ci purifica, ci armonizza. Perché è la più esigente. È il polo opposto della distorsione dell'egocentrismo, dove siamo, per paura, ossessionati dai nostri bisogni e dalla nostra stessa sopravvivenza. Con un po' di fortuna, sviluppiamo la gentilezza. Questo è già un requisito. Ma la compassione ci porta a fare un passo ancora più grande: entrare in contatto con la sofferenza degli altri e interessarci ad aiutare. È la più pura dimostrazione di grande amore. E a livello spirituale, è ciò che più ci correggerà. Ci rende più resilienti, più forti nel tollerare l'imprevisto e nell'affrontare le nostre difficoltà. A livello sociale, cambia la nostra identità. Perché oggi, la mano destra corre disperatamente per salvare il pollice della mano sinistra. Se apriamo il nostro cuore all'empatia con gli altri, la nostra prospettiva cambia. È ciò che ci porterà veramente a evolvere verso una nuova fase umana in cui possiamo superare tutte le sfide che ci troviamo ad affrontare.

Gli insegnamenti e i corsi di Lama Rinchen Gyaltsen sono offerti su www.paramita.org .